Мы будем смотреть фильм этой и остальных жизней до тех пор, пока нам не надоест. Тогда мы или переключим канал или выключим телевизор.

Это будет означать, что мы наигрались.

Игра стала возможной, когда источник ограничил себя и разделился в себе — таким образом, появились мы и все остальные.
Мы как будто идем вперед по ступеням эволюции, но, на самом деле, возвращаемся назад — туда, откуда мы вышли, к источнику, который стоит и в начале, и в конце творения.

Наша практика — процесс самоузнавания.

Мы познаем себя и через это узнаем, кто мы есть на самом деле.
Таким образом, источник возвращается к себе через нас. В этом и есть смысл его игры, которая, как мы выяснили, невозможна без доверия.
Доверие к источнику означает полную безоговорочную отдачу и слияние с его играющей, вечно творящей природой.

Живя и действуя в доверии, мы начинаем постигать ее.

Самый быстрый и верный способ постижения природы источника всего — это смотреть прямо в ее суть.

Если у нас были проблески этой сути, то нужно непрерывно, стараясь не отвлекаться, смотреть в нее.

Это значит видеть и чувствовать суть во всем. Как при этом определить — фантазируем мы или нет?

Признаков, что мы делаем эту практику правильно, три:

Первый признак заключается в том, что суть всего неизменна.
Если то, на что мы смотрим, не изменяется никогда и ни при каких обстоятельствах — мы попали в яблочко.

Второй признак — отсутствие цепляний.
За суть нельзя уцепиться, удержать ее, как бы мы ни хотели. Она, как вода, всегда будет уходить от нас сквозь пальцы.
Поэтому суть невозможно ухватить ни умом, ни чувством.
Она — вне всех построений и уловок. То, что придумывает ум, он же и разрушает.
Реальность невозможно придумать и невозможно уничтожить. Поэтому она неподвластна цепляниям ума.

Третий признак приходит по мере взросления нашей практики. Это несомненность.
В какой-то момент у нас исчезнут сомнения по поводу природы источника.
Мы просто будем узнавать суть, разлитую повсюду, так же легко и естественно, как ребенок узнает свою мать.

Если мы не понимаем, о чем здесь идет речь, это не имеет значения.
Суть находится везде, поэтому найти и проникнуть в нее несложно.

Например, она заключена во всем, что мы слышим — мы можем обнаружить ее внутри любого звука.

Любой звук, слово или мелодия, которые мы слышим — это голос неуничтожимой сути, напрямую обращенный к нам.

Она все время разговаривает и общается с нами голосами других людей, шумом прибоя или автомобилей, музыкой или пением птиц…

Неужели мы постоянно видим Бога прямо перед собой и никуда не нужно идти его искать?

Да, это именно так.

Никуда идти и ничего делать для этого не нужно. То, что мы ищем, каждую секунду находится прямо перед нами.

Суть всепроникающа — она и во внешнем мире, и внутри нас.
Поэтому можно открыть ее и в потоке текущих мыслей, и в промежутке между ними.

Именно поэтому не нужно останавливать мысли во время медитации. Бегущий или замерший на месте, олень всегда остается оленем.
Нужно просто не придавать значения мыслям и не верить ни в них, ни в ту реальность, которую они создают. Можно легко скользить между мыслями, как змея скользит по песку.

Это похоже на ходьбу в толпе — мы находим свободное место между идущими и двигаемся вперед, не сталкиваясь ни с кем.
Важно не терять времени.

Мы бездумно и бездарно тратим огромное количество времени нашей бесценной жизни на страдания, сомнения, нервотрепку, суету вместо того, чтобы ответить на приглашение источника.

Он приглашает нас к игре.

Илья Беляев.